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（原標題：構建適應時代發展的“新墓園文化”(圖)）　　清明節即將到來之際，捧讀王福鑫著《湖南墓園文化》一書，感慨系之。　　王福鑫著《湖南墓園文化》（列入湖湘文庫，由湖南人民出版社出版，2009年第1版）一書所描述的墓園文化是指“人類在歷史發展過程中所創造的墓園建筑、石刻、文學藝術以及關于墓的觀念、習俗和規章制度的總和”。研究對象主要是墓葬觀念和習俗（包括靈魂不死觀念、墓葬制度、墓葬形式）、墓地的選擇（包括墓地的選擇、墓的形制）、墓園建筑與石刻（包括墓碑、墓志、石雕、牌坊等），墓園文學（包括碑志文、祭文、墓聯、墓園等），墓園的管理及湖南的主要墓園等，全面展示了湖南墓園文化的發展變化，而此前的學術界還沒有這樣系統的研究。　　幾讀《湖南墓園文化》，掩卷而思，深感該書不僅全面而系統地描述了中國及湖南墓園文化發展的歷史，而且對于工業化、城鎮化時代的清明節及其殯葬，具有重要的參考意義。　　《湖南墓園文化》的作者告訴我們，墓園文化內容的豐富和具體形式的多樣，究其原因，不外乎靈魂不死觀念。“靈魂不死”是中國古代社會里人們對于人自身認識的一個基本形態。在古人看來，人由肉體和靈魂（或叫魂魄）兩個部分組成，人死之后，魂魄就會離開肉體繼續留在人間，禍福人類。恩格斯也指出：“既然靈魂在人死時離開人體而繼續活著，那么就沒有任何理由去設想他本身還會死亡；這樣就產生了靈魂不死的觀念。”靈魂不死觀念的存在，讓人們在思念逝去的親人的同時，也多了幾分恐懼，因而施用各種形式的葬儀、墓葬、石刻、祭祀等等，或表達對逝者的懷念之情，或安慰逝者亡靈。于是對逝去的親人極盡安葬、奉祀之能事，哪怕是貧窮如董永者也要賣身葬父。對逝者的尊重與厚葬，提升了墓葬在社會生活中的地位，形成了墓園文化的豐富內容和多種形式。　　筆者理解，靈魂、物質、制度是一體的，既然墓園可以作為人的靈魂的載體，其他的與逝者有關系的物品如照片、著述、族譜以及曾經創造過的物質的、精神的財富，就都可以作為人的靈魂的載體。筆者就不只一次聽父祖輩講過，在“江西填湖南”“湖廣填四川”的時代，家族和家鄉的不少男兒，從江西帶來的和從湖南再帶出去的，就只是族譜而已，祖宗的英靈就全在上面了，什麼祖（墳）呀，墓呀，就再也沒有回過頭。在工業社會的當代，能寄托靈魂的載體就更多了，我們完全可以利用好工業和信息產品來保留逝者的靈魂，沒必要回到農耕社會去，花大力建那么多的墓地。　　《湖南墓園文化》的作者又告訴我們，墓園文化與“禮”的制度安排有關，墓葬的政治化和極力宣揚，給墓園文化附上了濃厚的政治制度色彩。筆者以為，這也說明，政府極力倡導殯葬文化的變革，也是歷史賦予的責任。不但要倡導而且要從政府做起，適應時代變革，簡化墓園，建好家園。　　《湖南墓園文化》的作者還告訴我們，墓園文化的具體內容，包括殯葬的方式，不論是土葬、火葬還是別的葬法，都是隨著時代不斷變化的。既然如此，我們也要適應工業化、城鎮化和信息化的時代，選擇人們簡單方便的墓園和寄掃方式。　　當然，從薄葬到厚葬經歷了一個很長的時期，從厚葬到薄葬也將是一個長期的過程，作為擔負著禮制責任的政府，需要更多實際的工作，帶動人民創造適應科技和生活方式變化的新的墓園文化。　　（作者劉放生系湖南省衡陽縣退休公務員）

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